Чудо-юдо, змей горыныч, полоз и другие драконы русской земли. Мифологические существа славян — страшные и интересные Огненный змей и Огняник - драконы, неравнодушные к девушкам

Этимология и версии о происхождении персонажа

В литературе XIX века был предложен ряд маловероятных этимологий. Так, Полный церковно-славянский словарь под общей редакцией Г. М. Дьяченко сопоставляет Юдо с санскритским jадас , что означает морское животное вообще, в особенности «баснословное». Также чудо-юдо употребляется в значении «диво морское» . Согласно «Материалам для сравнит. слов» под редакцией А. С. Хомякова , чудо-юдо - название мифического змея (дракона), происходящее от слов чудо , которое в старину означало великана , а известно, что в давнюю эпоху развития религиозно-поэтических воззрений на природу все её могучие силы (вихри, буря и гроза) олицетворялись в титанических образах великанов. Предания о змеях и великанах находятся в самом тесном и близком родстве, и, по свидетельству народной сказки, морской царь принимает на себя образ змея. И юдо от имени Иуда , которое ещё в период раннего христианства стали придавать нечистому и другим демоническим существам .

Согласно И. Захаренко, в русских народных былинах и сказаниях, чудо-юдо восходит к Идолищу Поганому , с которым сражаются русские богатыри .

В былинах и сказаниях

В русских народных сказках

В русской народной сказке «Иван - крестьянский сын и Чудо-юдо», Чудо-юдо - это группа многоголовых (6-ти, 9-ти, 12-ти) драконов , отрицательных персонажей. Живут они за рекой Смородиной , через которую перебираются по Калинову мосту . В сказке Чудо-юдо изображается верхом на коне. Вред от него заключается в том, что оно сжигает города-сёла огнём. 12-головое Чудо-юдо обладает огненным пальцем, который позволяет регенерировать срубленные головы. Живёт чудо-юдо в каменных палатах, где у чуда-юда есть жёны-колдуньи и мать-змеиха. Главный противник чуда-юда, как и следует из названия сказки, - Иван - крестьянский сын .

В сказках русских писателей

Согласно лингвокультурологическому словарю Ирины Захаренко и Ирины Брилёвой, русские могут вспоминать чудо-юдо и использовать это выражение, когда говорят о ком-либо или о чём-либо необычном, странном, о каком-то чуде или о необыкновенно огромной рыбе .

Фолк-хистори

См. также

Примечания

1. Рѣдько А. Нечистая сила въ судьбахъ женщины-матери // Этнографическое обозрѣніе . - Санктпетербургъ: Изд. Этнографическаго отдѣла Императорскаго общество любителей естествознанія, антропологіи и этнографіи , 1899. - Вып. 40-43 . - С. 54-132 .
2. Полный церковно-славянскій словарь: со внесеніемъ въ него важнѣйшихъ древне-русскихъ словъ и выраженій / Подъ ред. Г. М. Дьяченко . - М. : Тип. Вильде, 1899. - Т. II. - С. 827, 843.
3. Словарь церковно-славянскаго языка / Подъ ред. А. Х. Востокова . - С.–Петербургъ: Второе отдѣление Императорской Академіи Наукъ , 1861. - Т. II. - С. 570.
4. Материалы для сравнит. словъ / Подъ ред. А. С. Хомякова . - С.–Петербургъ: Изд. Академіи наукъ . - Т. II.
5. Афанасьев Ю. Н. XV. Огонь // Поэтические воззрения славян на природу: опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. - М. : Современный писатель, 1995. - Т. 2. - С. 112. - 399 с. - (Славянский мир). - 10 тыс, экз. - ISBN 978-5-265-03305-5 .
6. Виноградова Л. Н. Фольклор как источник для реконструкции древней славянской духовной культуры // / АН СССР . - М. : "Наука ", 1989. - С. 117. - 269 с.
7. Захаренко И. В., Брилёва И. С. Зооморфные образы // Русское культурное пространство: лингвокультурологический словарь. - М. : Гнозис, 2004. - С. 46, 48. - 315 с. -

Чудо-Юдо

Чудо-Юдо славянских народных сказок - дракон страшный,
многоглавый, могучий. И огромный

В королевстве, где все тихо и складно,
Где ни войн, ни катаклизмов, ни бурь,
Появился дикий зверь огромадный -
То ли буйвол, то ли бык, то ли тур...

И король тотчас издал три декрета:
Зверя надо, говорит, одолеть наконец....

Если завтра победишь чуду-юду ,
То принцессу поведешь под венец"...

Мне бы выкатить порвейна бадью.
А принцессу мне и даром не надо,
Чуду юду я и так победю"...

Чуду-юду уложил и убег...

Владимир Высоцкий - "Чудо-Юдо"

Википедия

Чудо-юдо — персонаж русских народных былин и сказок, славянского героического эпоса и, возможно, праславянской мифологии (согласно ряду авторов является своего рода кочующим сюжетом из более ранних, дославянских верований). Изначально не имело явно выраженной отрицательной роли в повествованиях. Пол персонажа также менялся по прошествии времени: от женского к мужскому, и к среднему роду, соответственно. Единого мнения о происхождении персонажа, в работах этнографов и культурологов, на сегодняшний день не сложилось. Природа персонажа в дошедших до нашего времени повествованиях, зачастую, напоминает морские чудища античной мифологии.

Этимология и версии о происхождении персонажа

В литературе XIX века был предложен ряд маловероятных этимологий. Так, Полный церковно-славянский словарь под общей редакцией Г. М. Дьяченко сопоставляет Юдо с санскритским (санскр. jадас), что означает морское животное вообще, в особенности «беснословное». Также чудо-юдо употребляется в значении «диво морское».. Согласно «Материалам для сравнит. слов» под редакцией А. С. Хомякова, чудо-юдо — название мифического змея (дракона), происходящее от слов чудо, которое в старину означало великана, а известно что в давнюю эпоху развития религиозно-поэтических воззрений на природу, все её могучие силы (вихри, буря и гроза) олицетворялись в титанических образах великанов.

Чудо-Юдо славянских народных сказок -
дракон страшный, многоглавый, могучий

Предания о змеях и великанах находятся в самом тесном и близком родстве, и, по свидетельству народной сказки, морской царь принимает на себя образ змея; И юдо от имени Иуда, которое ещё в период раннего христианства стали придавать нечистому и другим демоническим существам.
Историк и публицист, доктор исторических наук Ю. Н. Афанасьев, отмечает что в одном варианте народной сказки о Морском Царе и его вещей дочери, Морской Царь прямо назван Окиан-море; в других же списках роль его передается змею, черту и беззаконному Чуду-Юду. Этот славянский Нептун упоминается и в других сказках. Как приноситель темных туч, которые помрачают собою небесный свет и нередко вредят созревающим жатвам, издревле соединял в своем характере, вместе с благотворными свойствами, и черты существа демонического; тот же двойственный характер был усвоен и Морскому Царю, который (как уже доказано) первоначально был дождящим громовником. Оттого так обыкновенна в народных сказках замена Морского Царя — чертом. В качестве примера, Афанасьев приводит немецкую сказку, напечатанную в сборнике Гальтриха, в которой пекельный князь, тождественный с нашим Морским Царем, сохраняет все атрибуты древнейшего божества гроз: он обладает чудесным бичом (= молнией), удары ко-торого заставляют потрясаться все царство и вызывают несчетное воинство; он бросается к молочному пруду и, опившись кипучего молока (= дождя), лопается с ужасным треском и гибнет — подобно тому как пропадает разбитая громом и про-лившаяся дождем туча. Название Чудо-Юдо, согласно Афанасьеву, подтверждает ту же мысль: оно боль-шею частью придается мифическому змею (дракону-туче).
А. А. Абрашкин утверждает что Чудо-Юдо — это отголосок хазарского влияния на славянскую культуру, — именно в его образе, согласно Абрашкину, и выразились славянские представления об иудаизме. Слово «чудо» иногда употреблялось в значении «чудовище», «исполин», а знакомство с иудейской Хазарией рождало ассоциацию Юдо — Иуда.. В этом с ним соглашается А. В. Белов, который относит появление чуда-юда в славянских преданиях к периоду, когда Хазарский каганат взымал дань со славянских племён. Согласно списку «Повести временных лет» по Радзивилловской летописи — «по белой девице от дыма». Именно по этой причине Хазарский каганат мог остаться в народной памяти многоголовым чудовищем — чудо-Юдом, требующим в жертву славянских девушек.
Демонолог Л. Н. Виноградова, на основе изучения славянских песен, приходит к выводу что чудо-юдо являет собой некий неявно обрисованный мифологический персонаж, или же результат смешения с русалкой (или с более обобщенным образом вредоносной силы), — так или иначе песенные характеристики позволяют отметить черты «потусторонности», опасности персонажа и мотивы его изгнания.
Согласно И. Захаренко, в русских народных былинах и сказаниях, чудо-юдо восходит к Идолищу Поганому, с которым сражаются русские богатыри.
Следуя псевдонаучной теории, предложенной В. Н. Дёминым, чудо-юдо — это русифицированный образ древнегреческой Медузы Горгоны. Ничего рыбьего в самом образе русской Медузы практически нет — рыбы её просто окружают, свидетельствуя о морской среде. Эта версия происхождения видится Дёмину гораздо ближе к тому исходному доэллинскому архетипу прекрасной Морской царевны, которая в процессе, называемом Дёминым «Олимпийским религиозным переворотом» была превращена в чудо-юдо. Память о древней эллинско-славянской Медузе сохранилась и в средневековых легендах о Деве Горгонии. Согласно славянским преданиям, она знала язык всех животных. В дальнейшем в апокрифических рукописях женский образ Горгоны превратился в «зверя Горгония»: его функции во многом остались прежними: он охраняет вход в рай (то есть, другими словами, является стражем прохода к Островам Блаженных).
М. Фасмер считает наиболее вероятным, что юдо — «всего лишь рифмованное образование по образцу слова чудо», и вряд ли связано с болгарским юда. При этом болгарское слово юда (злое мифическое женское существо, живет в горах, у озер, вихрем летает по воздуху)источник не указан 258 дн и украинское юда (род злого духа) признаются, по О. Н. Трубачёву, связанными (праславянская форма *juda) с санскритским yodha и восходящими к праиндоевропейскому *?oudh-.
Академик Б. А. Рыбаков отмечает, что чудо-юдо — это самый глубокий архаизм древнеславянской мифологии.

Современное употребление

Согласно Толковому словарю русского языка Ушакова, в современном русском языке, чудо-юдо употребляется в значении сказочного чудовища, а также в значении чуда, как чего-то поразительного, необъяснимого, удивляющего своей необычайностью (в ироничной форме).
Согласно лингвокультурологическому словарю Ирины Захаренко и Ирины Брилёвой, русские могут вспоминать чудо-юдо и использовать это выражение, когда говорят о ком-либо или о чём-либо необычном, странном, о каком-то чуде или о необыкновенно огромной рыбе.

В былинах и сказаниях

Согласно Б. А. Рыбакову, в славянских сказаниях чудище всегда многоглаво. Нередко сказка упоминает хоботы, а самого Змея называет «хоботистым». «Змий о двенадцати головах и двенадцати хоботах; ногами топат… зубами скрехчет». Чудо-Юдо своих противников не кусает, не когтит, а «вбивает в землю» или бьет хоботом («жогнул своим хоботом»). Самого его убивают (помимо стандартного сказочного меча) стрелами, копьями и раскаленными камнями, которые помощники героя бросают ему в пасть; часто герой распарывает брюхо чудищу. После победы над Змеем его тушу сжигают на костре.

В русских народных сказках

«Вот въезжают на поляну прямо к морю-окияну; поперёк его лежит Чудо-юдо Рыба-кит». Иллюстрация Николая Кочергина к сказке Петра Ершова «Конёк-горбунок».

Ершов - Чудо-юдо рыба-кит

В русской народной сказке «Иван — крестьянский сын и Чудо-юдо», Чудо-юдо — это группа многоголовых (6-ти, 9-ти, 12-ти) драконов, отрицательных персонажей. Живут они за рекой Смородиной, через которую перебираются по Калинову мосту. В сказке Чудо-юдо изображается верхом на коне. Вред от него заключается в том, что оно сжигает города-сёла огнём. 12-головое Чудо-юдо обладает огненным пальцем, который позволяет регенерировать срубленные головы. Живёт чудо-юдо в каменных палатах, где у чуда-юда есть жёны-колдуньи и мать-змеиха. Главный противник чуда-юда, как и следует из названия сказки, — Иван — крестьянский сын.

В современных сказках

В сказке Петра Павловича Ершова «Конёк-горбунок» 1834 года, как самостоятельный персонаж присутствует чудо-юдо Рыба-кит, которая лежит «поперёк моря».
В фильме «Варвара-краса, длинная коса», поставленном по мотивам сказки Василия Андреевича Жуковского «Сказка о царе Берендее, о добром царе Еремее и злом Чуде-юде, о любви Варвары-красы к рыбацкому сыну Андрею», Чудо-юдо — царь подводного мира, который похитил царя земного — Еремея. Выручает царя Еремея, на мотив сказки народной, Андрей — рыбацкий сын.

Чудо-Юдо славянских народных сказок — дракон страшный, многоглавый, могучий. И огромный. «Вообще, слово „чудо",— пишет исследователь и знаток русского фольклора А.Н.Афанасьев в книге „Поэтические воззрения славян на природу" — в старину означало великана» — и отсылает нас к словарю церковнославянского языка.
Имя же «Юдо», как считают многие ученые, восходит к древнеиндийскому слову «йадас» — водяное животное. Действительно, Чудо-Юдо связан с водной стихией. Появляется Чудо-Юдо всегда из воды. Вот как это описано в одной сказке: «Утка крякнула, берега звякнули, море всколыхалось — лезет Чудо-Юдо, змей шестиглавый». Он владеет двумя волшебными источниками: если испить из одного — станешь могучим богатырем, из другого — будут волосы золотые.

В другой народной сказке описана встреча на Калиновом мосту, что перекинут через реку Смородину, Чуда-Юда и русского богатыря Ивана Быковича — коровьего сына.
«Вдруг на реке воды взволновалися, на дубах орлы закричали — выезжает Чудо-Юдо шестиглавое. Вот сошлись они, поравнялися, так жестоко ударились, что кругом земля простонала. Чуду-Юду не посчастливилось: Иван Быкович с одного размаха сшиб ему три головы. Снова они сошлись, снова ударились; Иван Быкович отрубил Чуду-Юду и последние головы, взял туловище, рассек на мелкие части да побросал в реку Смородину, а шесть голов под Калиновый мост сложил».
На следующий день выехало биться с Иваном Быковичем уже десятиглавое Чудо-Юдо. Тут уж богатырю пришлось потрудней.
«Как махнул богатырь своим острым мечом раздва, так и снес у нечистой силы шесть голов; а Чудо-Юдо ударил — по колена его в сыру землю вогнал. Иван Быкович захватил горсть земли и бросил своему супротивнику прямо в очи. Пока Чудо-Юдо протирал свои глазища, богатырь отрубил ему и остальные головы»... Так победил Иван Быкович десятиглавое чудище. Но и это еще не конец боя. На другое утро...
«Выезжает Чудо-Юдо двенадцатиглавое; конь у него о двенадцати крылах, шерсть у коня серебристая, хвост и грива — золотые.
— А, ты здесь? Зачем пришел?
— На тебя, нечистая сила, посмотреть, твоей крепости испробовать!
— Куда тебе мою крепость пробовать! Ты муха передо мной! Отвечает Иван Быкович:
— Я пришел с тобой не сказки сказывать, а насмерть воевать!
Размахнулся своим острым мечом и срубил Чуду-Юду три головы. Чудо-Юдо подхватил эти головы, черкнул по ним своим огненным пальцем — и тотчас все головы приросли, словно с плеч не падали».
И сколько Иван Быкович голов ни рубил — все они волшебным образом прирастали обратно. Совсем плохо пришлось богатырю. Но тут...

Я с тобой насмерть биться, от тебя, проклятого,
добрых людей избавить!

«Иван Быкович приловчился и отсек Чуду-Юду огненный палец. После этого давай рубить ему головы, сшиб все до единой, туловище на мелкие части разнял и побросал все в реку Смородину».
Тут многоглавым Чудам-Юдам и конец.
Встречаются в славянских сказках и другие существа с похожим именем. Всем, конечно, известно морское чудовище Чудо-Юдо рыба-кит. Его создал на основе преданий и легенд о подводных гигантах Петр Ершов и поселил в своем «Коньке-Горбунке».

З МЕЙ ГОРЫНЫЧ - сын грозовой тучи, небесной горы. Летающее многоголовое чудовище с длинным хвостом и перепончатыми крыльями (отрубит богатырь одну голову - другая вырастает). Голов у Горыныча может быть и 3, и 6, и 9, и 12. Тело у него змеиное, на четырех лапах и покрыто крепким панцирем. Извергает из ноздрей и ушей дым, а изо рта - пламя (тучи клубятся, и молнии сверкают). Несет службу у Кащея Бессмертного . Похищает молодых девушек-красавиц или берет девушками дань с населения. Уносит их в свою нору-пещеру в горе, где хранит и богатства свои. Обладает способностью оборотня - может, например, принять вид молодого красивого юноши, коня или какой-то привлекательной вещицы. Для этого он ударяется оземь.

«…Вдруг потемнело небо, а тучи на небе нет, и дождя-то нет, а гром гремит, и грозы-то нет, а огонь блестит…

Поднял голову Добрыня и видит, что летит к нему Змей Горыныч, страшный змей о трех головах, о семи хвостах, из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит, медные когти на лапах блестят».

Из былины

Существующие в преданиях образы Змея - Змея Тугарина , живущего в дупле Змиулана подобны образу Змея Горыныча.

Змей Горыныч — многоголовый огнедышащий дракон, представитель злого начала в русских народных сказках и былинах. В иноязычных сказаниях встречается как змок, смок или цмок .
Многоголовость змея - непременная его черта. Чаще всего змей предстает трехглавым.
В большинстве случаев у змея отмечается способность к полету, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Так, во всем афанасьевском сборнике русских народных сказок лишь один раз сообщается об «огненных крыльях» (сказка «Фролка-сидень»).

Тело змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих змея, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы.
Еще одной важной особенностью змея является его огневая природа, однако, как именно извергается огонь, сказки не описывают. Огонь змей носит в себе и извергает его в случае нападения.
Кроме огненной стихии, змей связан и со стихией водной, и две эти стихии не исключают друг друга. В некоторых сказках он живет в воде, спит на камне в море. В то же время змей - еще и Змей Горыныч. Слово «Горыныч», вероятно, происходит от слова «горы», так как Змей Горыныч живет часто в горах и пещерах. Впрочем, такое местопребывание не мешает ему быть морским чудовищем. В некоторых сказках он живет в горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды.

Змей Горыныч похитил Забаву Путятишну - племянницу киевского князя, а Добрыня Никитич ее освободил.

Змей-Горыныч

Краткое содержание мифа

Змей-Горыныч - олицетворяет зло в народных сказках и былинах славян. В разных сказаниях описание Змея расходится, именно поэтому составить точный портрет этого персонажа весьма затруднительно. Но принято считать, что Змей-Горыныч - это говорящее драконоподобное существо, с тремя головами, с хвостом и медными когтями, обладающее способностью дышать огнем, при этом выпуская из ушей дым. Голов у Змея может быть от 3 до 12, а хвостов от 1 до 7, в зависимости от источника. Перемещается Змей по воздуху, но о наличие крыльев сказки умалчивают. В представлении современного человека Змей идентичен крылатому дракону с тремя головами.

Горыныч может быть как порождение водной стихии, так и огненной, поэтому в первом случае в качестве среды своего обитания он предпочитает горы, а именно «Сорочинские горы», во втором может жить на дне моря, реки или озера. В большинстве случаев Горыныч живет в пещере, но так же не исключаются берлоги. Место его обитания обязательно безжизненное, где трава не растет, птица не поет, либо, наоборот, это палаты, сверкающие златом-серебром.

В некоторых былинах Змей-Горыныч выступает в качестве стражника Калинова моста, который перекинут над рекой Смородиной, разделяющий явь и навь (мир живых и мир мертвых). Но свое основное призвание Горыныч нашел в выжигании посевов и деревень русских. Периодически он похищает прекрасных девиц из простого народа, либо из рода княжеского, для того чтобы их съесть, но чаще похищение является самоцелью. В сказках Змей держит великое множество пленников, среди них цари, придворные, воины и простой люд. Соответственно Змей является заклятым врагом богатырей русских, которые стремятся одолеть его, в одном случае с целью восстановления справедливости, в другом, для освобождения пленников. Иногда в сказках рассказывается о дружбе Горыныча с другими персонажами фольклора — Бабой Ягой, Кощеем Бессмертным и прочей нечистью.

Отсутствие ветра, пасмурная погода, гром и молния - вот первые признаки появления Змея где-то поблизости. Когда дело доходит до схватки с богатырями его главным оружием является огонь, который он извергает из своей пасти, но он всё равно гибнет от руки героя. Чтобы убить Змея богатырю приходится поразить его в сердце, либо отрубить все головы. Змей-Горыныч настолько отрицательный персонаж, что даже «Мать-Сыра Земля» не сразу хочет впитывать в себя черную кровь, вытекающую из его ран.

Образы и символы мифа

Образ Змея-Горыныча можно рассматривать как минимум с двух сторон. С одной стороны, это образ, вобравший в себя все беды, происходившие на Руси, в том числе и кочевников, воплотился в виде некоего мифического существа. А с другой стороны, это сказочный персонаж, некое зло, противопоставленное добру.

Учитывая тот факт, что свою историю Змей-Горыныч начинает при язычестве и является персонажем устного фольклора, необходимо принимать во внимание разницу восприятия символов у славян язычников и у славян христиан.

Змей (аналог дракона) - в данном случае может рассматриваться как древне-славянское имя или как название животного, впоследствие ставшее употребляться в качестве имени, такие выводы нам позволяет делать отчество сего существа «Горыныч».

При языческом восприятии мира в давние времена северные славяне поклонялись змею как богу, и даже приносили ему жертвоприношения (в том числе и человеческие), в то время как южные славяне считали змея атмосферным демоном.

В христианстве же, змей — это символ грехопадения человека, зла, хитрости. Не стоит забывать, что змея, как и дракон, это одна из форм воплощения Дьявола. И в этом случае Горыныч становится символом абсолютного зла. Так же дракон символизирует апокалипсис.

Отчество - Горыня (славянское имя) — подобный горе, громадный, несокрушимый. Этот символ показывает нам могущество существа, его большие размеры. Так же «Горыныч» может означать, что он живет в горах.

Змей всегда вредил людям, сжигал пастбища и даже целые деревни. На земле, подвластной Змею-Горынычу, цари платят дань. Здесь Горыныч выступает в качестве символа врага-захватчика.

Множество голов - символизирует многоликость зла, его обилие.

Похищение людей - символизирует захват русских людей в рабство.

Логово Горыныча - логово змея расположено в «Сорочинских горах», эти мифические горы находятся за территорией Руси. Логово выступает в качестве символа другого государства, из которого происходят беды русичей, и куда уводят пленников.

Сражение богатыря со Змеем - борьба добра и зла, символизирует противодействие, оказываемое вражеской армии.

Смерть Змея - неминуемая победа добра над злом, русичей над захватчиками.

Коммуникативные средства создания образов и символов

Сказания о Змее-Горыныче на протяжении веков передавались из уст в уста, от дедов к внукам, именно таким образом и мы познакомились с этим персонажем. Слышали о нем в сказках, чуть позже наблюдали его по телевизору, в качестве героя мультфильмов и киносказок. И сейчас было бы просто невозможно представить русский фольклор без этого персонажа.

В живописи можно увидеть изображение Змея-Горыныча на следующих картинах: Виктор Михайлович Васнецов: «Бой Добрыни Никитича с семиглавым Змеем-Горынычем» (1913-1918), Иван Яковлевич Билибин: «Бой Добрыни со Змеем», Иван Яковлевич Билибин: «Добрыня Никитич освобождает от Змея-Горыныча Забаву Путятичну» (1941), Художник Москвитин Станислав: «Добрыня Никитич» (2002)

В кино образ змея так же является достаточно распространённым. В этих известных фильмах вы можете увидеть змея: Василиса прекрасная. Фильм-сказка Александра Роу 1939 г., Илья Муромец. Фильм –сказка Александра Птушко 1956 г., Огонь, вода и… медные трубы. Фильм-сказка Александра Роу 1968 г., Там, на неведомых дорожках… Фильм-сказка Михаила Юзовского 1982

Персонаж Змей-Горыныч в литературе упоминается во многих произведениях: в народной былине «Про Добрыню Никитича и Змея-Горыныча», в повести-сказке В.М. Шукшина «До третьих петухов», в повести братьев Стругацких «Понедельник начинается в субботу», в стихотворной сказке Дмитрия Половнева «Змей-Горыныч».

Мы все с раннего детства знали, кто такой Змей-Горыныч, благодаря огромному количеству мультфильмов про него. Например, «Добрыня Никитич и Змей-Горыныч». По сюжету этого мультфильма Змей-Горыныч — старый друг Добрыни Никитича и не умеет летать (научится летать только в конце мультфильма). Как они познакомились, точно не известно: Добрыня рассказывает, что выкупил его у торговца, а Горыныч — что спас Добрыню из плена. Но, скорее всего, история Горыныча выдумка, т.к. в ней у него большие крылья, в то время как в основной истории - маленькие. На основе мультфильма была создана компьютерная игра. Или ещё советские мультфильмы, такие как «Ивашка из Дворца Пионеров». По сюжету этого мультфильма Змей-Горыныч - гость Бабы-Яги и должен выручить её из плена пионера Ивана, но Иван при помощи огнетушителя побеждает его. Ещё один любимый детьми мультфильм «Баба-яга против!». По сюжету молодой Змей-Горыныч - домашнее животное и помощник Бабы-Яги. Список можно продолжать до бесконечности.

Вот самые известные мультипликационные сюжеты о Змее-Горыныче.

• «Межа». Угнетатели жителей деревни - Змей-Горыныч и жадный царь. Оба злодея оказываются побеждены хитростью солдата Кузьмы (который почему-то называет Змея «Гаврилычем»).
• «Ну, погоди!» (выпуск 16). Волк во сне попадает в волшебную страну, где герои разных сказок живут вне времени и сюжета. Змей-Горыныч охраняет сказочный замок. (В этом фильме режиссёр Вячеслав Котёночкин и художник Светозар Русаков повторно использовали образ, заявленный в м/ф «Межа».)
• «Ключ». Четыре (вместо традиционных трёх) разнохарактерные головы Змея-Горыныча являются пародией на бюрократов-формалистов.
• «Былина о Добрыне Никитиче». Кукольный мультфильм сделан по мотивам русской народной былины. Богатырь Добрыня отправляется в горы, где убивает Змея-Горыныча.
• «Фантазёры из деревни Угоры». Змей-Горыныч появляется в фантазиях главных героев как соратник неприятелей: Бабы-Яги и Кощея Бессмертного.
• «Алёнушка и солдат». Три головы Змея - разноцветные (зелёная, синяя, жёлтая) и разнохарактерные. Сначала солдат настраивает их друг против друга, а потом хитростью заставляет Горыныча превратиться в берёзовый чурбан и кидает его в печь, откуда появляется маленький и безобидный Горынчик.
• «Три богатыря и Шамаханская царица». -здесь он также друг Добрыни Никитича. Здесь он уже хорошо летает. Попал в Китай. Там его считали китайским драконом. Когда Добрыня попал в Китай, он встретил Горыныча и предложил полететь на нём в Киев, чтоб победить царицу.

Социальное значение мифа

До недавнего времени Змея-Горыныча всегда пытались показать, как собирательный образ зла, с которым необходимо бороться и соответственно побеждать, ведь в сказках добро всегда побеждает зло. Дракону, как персонажу исключительно негативному, — смерть, а богатырю лавры. Но современность предлагает нам альтернативный вариант.

В настоящее время Змей-Горыныч, в первую очередь, является персонажем, создаваемым для детей. От того злобного убийцы и похитителя, которого мы видели в славянской мифологии практически ничего не осталось. Змей делает злые вещи, только потому, что не знает, как правильно поступать. Он подобен малышу, ничего не знающему о категориях добра и зла. Горыныч как и многие другие злые персонажи народного фольклора становится антиподом себя изначального. Например, в мультфильме 2006 года «Добрыня Никитич и Змей-Горыныч» Горыныч выступает в роли добряка-недотепы, старинного друга Добрыни Никитича. Создается имидж верного боевого товарища, друга героя, а значит и друга ребенка. Победу добра над злом можно считать двойной, когда монстр трансформируется в исключительно доброжелательное существо.

Общие сведения:

Судя по всему, еще до начала миграции протоэллинских племен на Юг у части их произошла переориентация на новые идеалы и ценности. Особенно наглядно это проявилось на примере самой знаменитой из трех горгон - Медусы (Медузы). Как и многие другие хорошо знакомые имена мифологических персонажей, Медуса - это прозвище, означающее "владычица", "повелительница". Дочь Морского царя Форкия, возлюбленная владыки морской стихии Посейдона - прекрасноликая Лебединая дева Медуса властвовала над народами северных земель и морей (как выразился Гесиод, "близ конечных пределов ночи"). Но Власть не ужилась с Мудростью: соперницей Медусы стала Афина. Скупые осколки древних преданий позволяют восстановить лишь общую канву разыгравшейся трагедии. Не поделили власти над Гипербореей две девы-воительницы. Борьба была жестокой - не на жизнь, а на смерть. Первым актом изничтожения соперницы стало превращение прекрасной Лебединой царевны Медусы в отвратительное чудовище с кабаньими клыками, волосами из змей и взглядом, обращающим все живое в камень Но женская мстительность не знает границ. Афине было мало морально уничтожить Медусу - ей потребовалась еще и голова соперницы. Вот почему, некоторое время спустя, она отправляет назад, в Гиперборею, своего сводного брата Персея и, по свидетельству многих, сама сопровождает его. Обманным путем Персей и Афина вместе расправились с несчастной Медусой: по наущению Паллады сын Зевса и Данаи отрубил горгоне голову, а Афина содрала с соперницы кожу и натянула на свой щит, в центре которого поместила изображение головы несчастной Морской девы. С тех пор щит Афины носит название "горгонион".

Память о Горгоне Медусе у народов, во все времена населявших территорию России, не прерывалась никогда. Змееногая Богиня-Дева, которая вместе с Гераклом считалась греками прародительницей скифского племени, не что иное, как трансформированный образ Медусы. Лучшее доказательство тому не вольное переложение мифов в Геродотовой "Истории", а подлинные изображения, найденные при раскопках курганов.

Похожие лики змееногих дев в виде традиционных русских Сиринов встречались до недавнего времени также на фронтонах и наличниках северных крестьянских изб. Одно из таких резных изображений украшает отдел народного искусства Государственного Русского музея (Санкт-Петербург).

В русской культуре сохранилось и другое изображение Медусы: в лубковой живописи XVIII века она предстает как Мелуза (Мелузина) - дословно "мелкая" (см. Словарь В. Даля): вокализация слова с заменой согласных звуков произведена по типу народного переосмысления иноязычного слова "микроскоп" и превращения его в русских говорах в "мелкоскоп". Однозначно связанная в народном миросозерцании с морем, русская Медуса-Мелуза обратилась в сказочную рыбу, не потеряв, однако, ни человеческих, ни чудовищных черт: на лубочных картинках она изображалась в виде царственной девы с короной на голове, а вместо змеевидных волос у нее ноги и хвост, обращенные в змей. Ничего рыбьего в самом образе русской Мелузы-Медусы практически нет - рыбы ее просто окружают, свидетельствуя о морской среде. Похоже, что русская изобразительная версия гораздо ближе к тому исходному доэллинскому архетипу прекрасной Морской царевны, которая в процессе Олимпийского религиозного переворота была превращена в чудо-юдо. Память о древней эллинско-славянской Медусе сохранилась и в средневековых легендах о Деве Горгонии. Согласно славянским преданиям, она знала язык всех животных. В дальнейшем в апокрифических рукописях женский образ Горгоны превратился в "зверя Горгония": его функции во многом остались прежними: он охраняет вход в рай (то есть, другими словами, является стражем прохода к Островам Блаженных).

В несколько другом обличии и с иными функциями предстает Медуса в знаменитых древнерусских амулетах-"змеевиках". Магический характер головы Медусы, изображенной в расходящихся от нее во все стороны змеях, не вызывает никакого сомнения, его защитительно-оберегательное предназначение такое же, как и на щите Афины-Паллады или эгиде Зевса. (Сохранившаяся по сей день культурологическая идиома "под эгидой" по существу своего изначального смысла означает "под защитой Горгоны Медусы".) Знаменательно и то, что тайный эзотерический смысл доэллинских и гиперборейских верований дожил на русских амулетах чуть не до наших дней: точная датировка даже позднейших находок является крайне затруднительной. В христианскую эпоху неискоренимая вера в магическую силу и действенность лика Медусы компенсировалась тем, что на обратной стороне медальона с ее изображением помещались рельефы христианских святых - Богоматери, Михаила-Архангела, Козьмы и Демьяна и др.

До сих пор не дано сколь-нибудь удовлетворительного объяснения происхождению и назначению русских "змеевиков". Современному читателю о них практически ничего не известно: в последние полвека - за малым исключением - публикуется репродукция одного и того же медальона, правда, самого известного - принадлежавшего когда-то Великому князю Владимиру Мономаху, потерянного им на охоте и найденного случайно лишь в прошлом веке. На самом деле "змеевиков" (в том числе и византийского происхождения) известно, описано и опубликовано множество. И с каждого из них на нас смотрит магический взгляд Девы-охранительницы Горгоны Медусы, представляющей собой табуированный тотем.

«Вместо волос у горгоны - шевелящиеся змеи, все тело покрыто блестящей чешуей. У горгоны медные руки с острыми стальными когтями, крылья со сверкающим золотым опереньем. От взгляда горгоны все живое превращается в камень» - так описывает горгону древнегреческий поэт Гесиод (ок. 700 до н.э), в поэме «Теогония» («Происхождение богов»). Действительно, облик ее был ужасен, и слово «gorgos» в переводе означает «страшный, грозный».

Горгона Медуза была дочерью морских божеств Форкия и Кето, и внучкой Геи, отождествляемой с землей и Понта, отождествляемого с морем. Но родилась она вовсе не страшным чудовищем, а прекрасной морской девой. Настолько привлекательной, что колебатель земли Посейдон решил возлечь с ней. Но место для этого выбрал не совсем удачное – храм Афины. Девственная воительница была вне себя, и мало того, что превратила красавицу в крылатое чудовище, еще и наделила ее ужасающей силой – превращать в камень все живое своим взглядом.

Бедная Медуза, имя которой перводится как «покровительница, хранительница» была вынуждена скрывать от всех свой безобразный облик, и перебралась «на край земли», на затерянный отдаленный остров. Шли годы, но Афина все не могла успокоится, пока, наконец, не появился герой Персей, сын Зевса и Данаи, обронивший случайно обещание принести голову Медузы. Афина сопроводила его на этот подвиг, предупредив, чтобы он не глядел на Медузу, а лишь на ее отражение, и подарила ему для этого отполированный до блеска щит. Персею помог и Гермес, вручив ему серп, которым можно было отрезать голову Медузы. Затем Персей раздобыл крылатые сандалии, черную шапку-невидимку и волшебную сумку, для хранения отрезанной головы жертвы. Экипировавшись таким образом, Персей полетел в страну гипербореев, где среди окаменевших изваяний людей и животных увидел спящую горгону. Глядя в зеркальный щит на отражение Медузы, Персей одним взмахом руки, направляемым Афиной, отрезал серпом голову несчастной девы.

Хлынула кровь, и

Конь появился Пегас из нее и Хрисаор великий.

Имя Пегас - оттого, что рожден у ключей океанских,

Имя Хрисаор - затем, что с мечом золотым он родился.

Гесиод «Труды и дни»

Это были дети Посейдона и Медузы, зачатые в храме Афины. Персей положил голову Медузы в сумку, надел шапку, сделавшую его невидимым и полетел на юг. Древние мифы рассказывают о том, что когда Персей пролетал над морем, то на месте, где капли крови горгоны упали в воду, выросли красные кораллы, называемые горгонарии. По преданиям античной Греции красные кораллы применялись в качестве амулета, защищающего от «дурного глаза», от отравлений и даже от подагры. Земля же порождала из крови Медузы змей:

В Ливии знойной как раз над пустыней парил победитель,

Капли крови в тот миг с головы у горгоны упали,

Восприняла их Земля и змей зачала разнородных

Овидий «Метаморфозы»

Кровь горгоны Медузы, обладающая губительными и живительными свойствами, была собрана Афиной в два сосуда, и подарена прославленному врачевателю Асклепию, которому поклонялись как основателю медицины. Асклепий с помощью крови Медузы, взятой из левой части тела мог оживлять людей, а из крови, взятой из правой части тела мог мгновенно умертвить. Интересно то, что Асклепий изображается всегда с посохом, обвитым змеей - порождением крови горгоны Медузы. Древнегреческий путешественник и писатель Павсаний (2 в. н.э.) упоминает о том, что в храме Асклепия в Эпидавре жили несколько прирученных змей. А изображение змеи, обвивающей чашу появилось в XVI веке благодаря знаменитому врачу Парацельсу (1493-1541), и сегодня стало символом медицины.

Голова Медузы, сохранила и после смерти способность превращать в камень все живое. И когда победитель Медузы приземлился рядом с дворцом титана Атланта, не оказавшим герою гостеприимства, Персей превратил его в гору, показав голову горгоны. Вскоре отрубленная голова Медузы была передана Афине, и та прикрепила ее к своему легендарному щиту – эгиде – получившему эпитет «горгонеон», а сама Афина стала называться Горгопа - богиня со страшным взглядом Персей же, женился на спасенной им Андромеде, родившей ему дочь. Малышке дали имя Горгофона – убийца Горгоны. Надо сказать, что имена Горгий, Горгоний и Горгодиан были распространены не только в Древней Греции, но и дожили вплоть до христианских времен. Отголосок древней легенды имеется и в названии озера в Мегариде – Горгопида, и в древнем названии города Анапы – Горгиппия. В средние века на стенах замков, храмов и соборов появились каменные изображения странных фантастических существ, называемых «горгулы».

Считалось, что в случае опасности статуи оживают и расправляются с врагом. А жанр фэнтези превратил горгул в крылатые создания, которые умеют обращаться в камень, и в этом состоянии чрезвычайно быстро заживляют все раны.

Из Древнегреческой Мифологии мы знаем, что символом Гипербореи был Лебедь.

Морское божество Форкий - сын Геи-Земли и прообраз русского Морского царя сочетался браком с титанидой Кето. Их шесть дочерей, родились в гиперборейских пределах и изначально почитались как прекрасные Лебединые девы. Но значительно позже, из идеологических соображений, они были превращены в безобразных чудовищ - грай и горгон.

Судя по всему, еще до начала миграции протоэллинских племен на Юг у части их произошла переориентация на новые идеалы и ценности. Особенно наглядно это проявилось на примере самой знаменитой из трех горгон - Медусы (Медузы). Как и многие другие хорошо знакомые имена мифологических персонажей, Медуса - это прозвище, означающее "владычица", "повелительница".

Дочь Морского царя Форкия, возлюбленная владыки морской стихии Посейдона - прекрасноликая Лебединая дева Медуса властвовала над народами северных земель и морей (как выразился Гесиод, "близ конечных пределов ночи").
Но в условиях господствующих матриархальных отношений Власть не ужилась с Мудростью: соперницей Медусы стала Афина. Скупые осколки древних преданий позволяют восстановить лишь общую канву разыгравшейся трагедии.

Не поделили власти над Гипербореей две девы-воительницы. Борьба была жестокой - не на жизнь, а на смерть. Первым актом изничтожения соперницы стало превращение прекрасной Лебединой царевны Медусы в отвратительное чудовище с кабаньими клыками, волосами из змей и взглядом, обращающим все живое в камень.

Но женская мстительность не знает границ. Афине было мало морально уничтожить Медусу - ей потребовалась еще и голова соперницы. Вот почему, некоторое время спустя, она отправляет назад, в Гиперборею, своего сводного брата Персея и, по свидетельству многих, сама сопровождает его.

Обманным путем Персей и Афина вместе расправились с несчастной Медусой: по наущению Паллады сын Зевса и Данаи отрубил горгоне голову, а Афина содрала с соперницы кожу и натянула на свой щит, в центре которого поместила изображение головы несчастной Морской девы. С тех пор щит Афины носит название "горгонион". Лик Медусы украшал также эгиду (доспех или же плащ-накидку), которую носили Зевс, Аполлон и все та же Афина.

Безудержная жестокость Олимпийских Богов была на редкость изощренной, хотя, должно быть, отражала самые обычные нормы поведения той далекой эпохи.

После канонизации Олимпийцев в памяти последующих поколений элементы кровожадности как бы стерлись. Сладкозвучным и опоэтизированным считается прозвище Афины - Паллада. И мало кто вспоминает, что получено оно было на поле битвы, где беспощадная Дева-воительница живьем содрала кожу с гиганта Палласа (Палланта), за что и была присвоена Афине кажущаяся столь поэтичной эпиклеса (прозвище) - Паллада. К живодерным упражнениям прибегали и другие Олимпийцы. Общеизвестно наказание, которому подверг Аполлон фригийца Марсия, вздумавшего состязаться с Солнцебогом в игре на флейте: с соперника также была живьем содрана кожа.

Символ поверженной Медусы и в последующие века продолжал играть для эллинов магическую роль. Ее изображения очень часто помещались на фронтонах и резных каменных плитах в храмах.

С точки зрения археологии смысла интерес представляет и корневая основа имени Медуса.
Слово "мед" в смысле сладкого яства, вырабатываемого пчелами из нектара, одинаково звучит во многих индоевропейских языках. Более того, близкие в звуковом отношении слова, означающие "мед", обнаруживаются в финно-угорских, китайском и японском языках. Возможно, допустимо говорить о тотемическом значении "меда" или "пчелы" для какой-либо доиндоевропейской этнической общности. (Что касается названий "металл", "медь", всего спектра понятий, связанных со словами "медицина", "медиум", "медитация", "метеорология", "метод" и т.п., имен Медея и Мидас, народа мидян и страны Мидии, а также Митании, то все они взаимосвязаны с общей древней корневой основой "мед".)

Таким образом, в словосочетании Горгона Медуса проступают четыре русских корня: "гор", "гон", "мед", "ус" ("уз"). Два из них наводят на воспоминания о Хозяйке Медной горы, а горная сущность горгоны приводит к возможному прочтению (или интерпретации): Горыня, Горынишна, хотя индоевропейская семантика корневой основы "гор" ("гар") многозначна, да и в русском языке образуется целый букет смыслов: "гореть", "горе", "горький", "гордый", "горло", "город", "горб" и т.д.

Память о Горгоне Медусе у народов, во все времена населявших территорию России, не прерывалась никогда. Змееногая Богиня-Дева, которая вместе с Гераклом считалась греками прародительницей скифского племени, не что иное, как трансформированный образ Медусы.
Лучшее доказательство тому не вольное переложение мифов в Геродотовой "Истории", а подлинные изображения, найденные при раскопках курганов.

Похожие лики змееногих дев в виде традиционных русских Сиринов встречались до недавнего времени также на фронтонах и наличниках северных крестьянских изб. Одно из таких резных изображений украшает отдел народного искусства Государственного Русского музея (Санкт-Петербург). В русской культуре сохранилось и другое изображение Медусы: в лубковой живопи-си XVIII века она предстает как Мелуза (Мелузина) - дословно "мелкая" (см. Словарь В. Даля): вокализация слова с заменой согласных звуков произведена по типу народного переосмысления иноязычного слова "микроскоп" и превращения его в русских говорах в "мелкоскоп".

Однозначно связанная в народном миросозерцании с морем, русская Медуса-Мелуза обратилась в сказочную рыбу, не потеряв, однако, ни человеческих, ни чудовищных черт: на лубочных картинках она изображалась в виде царственной девы с короной на голове, а вместо змеевидных волос у нее ноги и хвост, обращенные в змей. Ничего рыбьего в самом образе русской Мелузы-Медусы практически нет - рыбы ее просто окружают, свидетельствуя о морской среде.

Похоже, что русская изобразительная версия гораздо ближе к тому исходному доэллинскому архетипу прекрасной Морской царевны, которая в процессе Олимпийского религиозного переворота была превращена в чудо-юдо.

Память о древней эллинско-славянской Медусе сохранилась и в средневековых легендах о Деве Горгонии. Согласно славянским преданиям, она знала язык всех животных. В дальнейшем в апокрифических рукописях женский образ Горгоны превратился в "зверя Горгония": его функции во многом остались прежними: он охраняет вход в рай (то есть, другими словами, является стражем прохода к Островам Блаженных).

В несколько другом обличии и с иными функциями предстает Медуса в знаменитых древнерусских амулетах-"змеевиках". Магический характер головы Медусы, изображенной в расходящихся от нее во все стороны змеях, не вызывает никакого сомнения, его защитительно-оберегательное предназначение такое же, как и на щите Афины-Паллады или эгиде Зевса. (Сохранившаяся по сей день культурологическая идиома "под эгидой" по существу своего изначального смысла означает "под защитой Горгоны Медусы".) Знаменательно и то, что тайный эзотерический смысл доэллинских и гиперборейских верований дожил на русских амулетах чуть не до наших дней: точная датировка даже позднейших находок является крайне затруднительной. В христианскую эпоху неискоренимая вера в магическую силу и действенность лика Медусы компенсировалась тем, что на обратной стороне медальона с ее изображением помещались рельефы христианских святых - Богоматери, Михаила-Архангела, Козьмы и Демьяна и др.

До сих пор не дано сколь-нибудь удовлетворительного объяснения происхождению и назначению русских "змеевиков". Современному читателю о них практически ничего не известно: в последние полвека - за малым исключением - публикуется репродукция одного и того же медальона, правда, самого известного - принадлежавшего когда-то Великому князю Владимиру Мономаху, потерянного им на охоте и найденного случайно лишь в прошлом веке. На самом деле "змеевиков" (в том числе и византийского происхождения) известно, описано и опубликовано множество44. И с каждого из них на нас смотрит магический взгляд Девы-охранительницы Горгоны Медусы, представляющей собой табуированный тотем.

Образ Лебединой девы Горгоны Медусы раскрывает наиболее типичные черты тотемной символики - наследия почти что недосягаемых глубин человеческой предыстории, сохранившегося по сей день в соответствии с неписаными законами передачи традиций и верований от поколения к поколению.

ЛЕБЕДИЯ - земля древних Руссов.

Безвозвратно ушли в прошлое гиперборейские времена - живы, однако, рожденные ими символы. Среди них - лебедь - одна из наиболее почитаемых русским народом птиц.

Вместе с соколом он стал почти что олицетворением Руси. И не только олицетворением. По свидетельству византийского историка Х века императора Константина Багрянородного, сама территория, где жили древние руссы, именовалась Лебедией. Впоследствии это дало право Велимиру Хлебникову назвать новую Россию "Лебедией будущего".

Точно так же и славяно-скифы, описанные Геродотом, именовались "сколотами", то есть "с[о]колотами" - от русского слова "сокол". В передаче арабских географов, описавших наших предков задолго до введения христианства, их самоназвание звучало практически по-геродотовски: "сакалиба" ("соколы"). Отсюда и знаменитые "саки" - одно из названий славяно-скифов -"скитальцев"-кочевников.

Почему же именно лебедь и почему сокол - две столь разные птицы, друг с другом пребывающие в беспрестанной борьбе? Сокол нападает, преследует; лебедь спасается, защищается. Но всегда ли так? Ничуть! У Пушкина в "Сказке о царе Салтане", целиком построенной на образах и сюжетах русского фольклора, Лебедь-птица добивает и топит злодея-коршуна. В народной символике коршун - ипостась сокола, а все хищные птицы едины суть.

В "Задонщине" - Слове Софония-рязанца соколы, кречеты, ястребы совокупно олицетворяют ратников Дмитрия Донского и перечисляются через запятую: "Ужо бо те соколе и кречеты, белозерскыя ястребы борзо за Дон перелетели и ударилися о многие стада гусиные и лебединые" (а чуть раньше были еще и орлы). Потом это повторит Александр Блок: "Над вражьим станом, как бывало, // И плеск и трубы лебедей". Лебедь также во многом собирательный символ. В русском фольклоре вообще считается нормой нерасчлененный образ "гуси-лебеди". В "Задонщине" они оказались наложенными на Мамаеву орду. Исторически это вполне объяснимо: сходная птицезвериная символика распространена у разных народов.

Откуда же она взялась? Как и другие "вечные образы", русский лебедь и русский сокол - наследие тех древнейших верований и обычаев человеческой предыстории, когда само человечество, его праязык и пракультура были нерасчленены, а вместо современной палитры народов царил мир тотемов, тотемного мышления и тотемных привязанностей.

В те далекие времена люди не отделяли себя от природы, видели в животных и растениях себе подобных - защитников и союзников.